Le documentaire Disclosure de Netflix montre certaines des représentations les plus problématiques et offensantes des personnes transgenres à l’écran. L’avez-vous vu ?
Le documentaire évocateur de Sam Feder, Disclosure : Trans lives on screen, retrace la représentation transgenre à travers l’histoire du cinéma occidental. Cette histoire va du film Judith of Bethulia de DW Griffith en 1914 à la série Pose de Ryan Murphy en 2018. Il met en vedette des acteurs et activistes trans tels que Bianca Leigh, Laverne Cox (qui a également coproduit le documentaire), Jen Richards, Alexandra Billings, Susan Stryker, Yance Ford, pour n’en nommer que quelques-uns.
Disclosure montre certaines des représentations les plus problématiques et offensantes des personnes transgenres à l’écran des années 90. Comme Soap (1977) ou Luci-Desi Comedy Hour (1957). La présence de personnages transgenres à l’écran y était accompagnée d’une voix rauque. Un trope populaire dans la représentation cinématographique de l’époque. Il se manifeste dans les récits récents impliquant des personnages transgenres. C’était l’horreur des hommes cis-genrés ” découvrant ” que les femmes qui les attiraient sont des ” mecs ”. Ou des femmes trans essayant, souvent par la force, de séduire les hommes cis.
Le long parcours de l’affirmation
Laverne Cox explique comment le travestissement répandu dans les premiers films ( The Old Maid Have Her Picture Taken 1901 ; Meet Me at The Fountain 1904)… Où des hommes habillés en femmes participaient à des orchestrations exagérées de bouffonnerie… Semblait suggérer que la féminité était intrinsèquement ridicule. Ou que la féminité était une farce. Les fantasmes de transgression des lignes de genre et de race… Apparents dans des films tels que A Florida Enchantment (1914)… Utilisent le double trope du travestissement et du blackface pour produire un commentaire raciste et transphobe sur les intersections de la race et du genre.
Ayant grandi en tant qu’enfant trans ou adolescent trans, avec peu ou pas de représentation positive de l’expérience trans à l’écran, Laverne Cox explique comment de telles images obligent les jeunes personnes trans à se distancer de leur identité sexuelle et de genre en faveur d’une présentation socialement acceptable de leurs sexes assignés.
Le chemin de la représentation à l’affirmation n’est pas aussi simple que de trouver des expériences et des récits trans plus positifs dans les médias. La rencontre inconfortable de Lea T avec Oprah Winfrey en 2011… Où l’animatrice du talk-show décorée s’est enquise à plusieurs reprises des parties génitales du mannequin… Montre comment la visibilité aux yeux du public devient souvent un moyen d’humiliation et de dérision supplémentaires.
Tiq Milan résume ce paradoxe dans Disclosure. « Plus nous sommes vus, plus nous sommes violés ». Les crimes haineux envers les personnes trans, en particulier de couleur, continuent d’augmenter. Plus que jamais auparavant. Malgré une représentation plus transgenre aujourd’hui.
Disclosure : le sujet complexe de la divulgation
Disclosure soulève la question controversée de la divulgation quelque part au milieu du film. Le dénouement du récit se produit avec les femmes qui se déshabillent avec emphase en public pour révéler leurs seins nus, symbolique de leurs « vraies » identités.
De l’invisibilité du fait d’être des femmes, à la prise d’un rôle public masculin pour faire ses preuves, à un déshabillage emphatique pour récupérer leur identité et prouver que les hommes qui les entourent ont tort, le voyage de l’autonomisation supposée des femmes au prix d’une invalidation du trans- l’expérience masculine est consommée cérémonieusement. La nature dramatique d’un tel acte définit certaines de nos appréhensions fondamentales sur la transness et ses représentations, déclare l’acteur Brian Michael Smith, qui joue également dans Disclosure.
Que signifie alors « divulguer », demande-t-il. Qu’est-ce que la divulgation implique et, plus important encore, que dit-elle du fait d’être transgenre?
Les impératifs juridiques de la divulgation
La défense de panique trans est une stratégie juridique utilisée pour faire appel à un jury aux États-Unis. Bien qu’il soit interdit dans certains États, l’instrument juridique tente de justifier des attaques violentes contre des personnes trans… Au motif que l’attaquant a été pris au dépourvu par la présence d’une personne trans. Ou a été choqué en découvrant qu’une personne était trans. Cette manœuvre légale sanctionnée par la justice. Ici, la violation des corps trans est justifiée en invoquant la paranoïa cis ou la panique cis à la découverte d’un corps trans. Et construit la présentation trans comme potentiellement trompeuse ou trompeuse.
La prérogative d’un individu trans à exercer son pouvoir discrétionnaire en ce qui concerne la divulgation de son identité de genre est donc sapée par le droit d’un individu cisgenre d’être informé de la présence d’un corps trans. L’argument invoqué en défense juridique ? Que la découverte ou la connaissance de la transness afflige la personne avec une folie momentanée ou une retenue diminuée. Qui peut se manifester par des attaques violentes. Y compris le meurtre.
Malgré le rejet du « trouble panique gay » et son retrait du DSM par l’American Psychological Association en 1973, les équipes de défense juridique continuent de l’utiliser. Jen Richards dit que la préoccupation disproportionnée avec la divulgation suppose que la personne dont la responsabilité est de divulguer, doit le faire. Afin d’être loyale envers les partenaires cisgenres avec lesquels elle interagit. Concédant ainsi que le droit d’un individu trans à la vie privée peut être remplacé par la société a simplement besoin de savoir.
Mais comment examiner de manière critique cette obligation légale, cet impératif social et ce devoir moral de divulgation ?
Le fardeau de la divulgation repose sur une présomption de transness non seulement anormale… Mais aussi extraordinaire… Garantissant ainsi qu’elle soit portée à la connaissance de ceux qui peuvent s’engager avec une telle personne. Plus important encore ! L’obligation de divulgation suppose la cisness comme normative. Cela oblige ainsi les corps trans à s’identifier comme nécessairement déviants par rapport à la norme.
Encadrer le récit en des termes délibérément oppositionnels de divulgation ou de tromperie revient à imaginer l’expérience trans comme ayant une intention intrinsèque de séduire. S’abstenir simplement de commenter son identité de genre doit nécessairement être construit comme une rétention intentionnelle d’informations cruciales ou un mensonge. Légitimant ainsi la transphobie brutale qui sous-tend le mythe de la panique trans.
Adrienne Rich in Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence (1980) parle de « l’hétérosexualité obligatoire » comme du devoir politique, social et patriarcal d’intérioriser et d’accomplir l’hétérosexualité. Comme une obligation morale envers soi-même et la société. Cet impératif de conformité construit les identités trans et queer comme des outsiders nécessaires. Et qui ont besoin de «sortir» pour simplement exister. Outre les craintes de violence et de discrimination qui accompagnent cette expérience de coming-out, elle marque également les corps trans comme essentiellement différents.
Le refus d’aborder l’histoire de son genre / identité constitue-t-il une intention de tromper ?
Selon les lois du Royaume–Uni et d’Israël, les rapports sexuels dont le consentement est recherché par des moyens frauduleux ou par la dissimulation de faits susceptibles de porter atteinte au droit de la personne d’exercer son consentement éclairé constituent une infraction sexuelle. En l’absence d’indicateurs clairs de ce qui constitue une tentative de tromperie, la militante transgenre Sophie Cook déclare que la loi est une violation des droits humains des personnes trans et de leur vie privée. Et cela renforce le préjugé selon lequel les personnes trans sont intrinsèquement ” odieuses ”. L’absence de spécificité de la loi permet aux préjugés personnels de devenir un motif de demande de réparation légale ou punitive, prévient-elle.
Organismes privés dans les récits publics : déballer la ” vie privée ” dans le discours trans
Professeur de droit à Cornell, Sherry F. Colb, à travers des conversations avec ses collègues de l’université, tente de déterminer s’il existe un devoir moral de divulguer son identité de genre à son partenaire . La plupart des collègues ont convenu que ce serait la «meilleure pratique» de le faire. Mais ils ont également réalisé les dangers que cela impliquait pour les personnes transgenres.
Quant à savoir si cela constituait une cause raisonnable d’entraver la capacité d’une personne à exercer son consentement éclairé… Il était difficile pour ses collègues de parvenir à un consensus.
Le droit d’exercer un consentement éclairé interfère-t-il alors avec le droit d’une personne trans au respect de la vie privée concernant son identité de genre ?
Parlons légalité des infractions sexuelles. Le droit de refuser un engagement sexuel prime sur le droit de participer à des relations sexuelles. Est-il donc raisonnable de considérer le statut d’une personne transgenre… Comme un motif potentiel de rétractation du consentement?
Le professeur Colb admette qu’elle n’a pas de réponses faciles à cela. Malgré cela, elle fait une analogie pertinente à partir de son expérience personnelle. Se référant à sa propre ascendance partiellement noire, elle a déclaré qu’elle ne croyait pas divulguer son identité ethnique à un partenaire potentiel. Et ses collègues ont convenu qu’il n’y avait aucune obligation morale de le faire.
L’incompatibilité d’un discours… Fondé sur les droits dans l’exercice du consentement et sa relation avec les hypothèses morales… Et les préjugés qui peuvent souvent accompagner ou permettre l’exercice du consentement… Est comparable aux complexités juridiques et féministes d’imaginer le droit à l’avortement. Un droit à l’avortement sans intermédiaire soit naturellement recherché par les féministes. Mais nous avons également du mal à comprendre comment cela interagit avec les interdictions juridiques et morales sur les avortements sélectifs selon le sexe.
Les craintes de découvrabilité reposent dans une large mesure sur la capacité des personnes transgenres à « passer » ou à apparaître cisgenres aux yeux du public. La « passabilité » limite notre imagination de l’identité trans et de l’expression trans à un processus de transformation étroitement défini et confirmé chirurgicalement.
L’intervention chirurgicale peut être d’un coût prohibitif. Et la difficulté d’accéder à des soins de qualité peut dépendre de la race, de la classe et du pays ou de l’état de résidence. De plus, les barrières à la réussite restent plus difficiles pour les personnes genderqueer et non binaires. Ainsi que pour les personnes transgenres qui ne souhaitent pas effectuer une transition médicale.
L’impératif socio-juridique de « passer » concerne plus que les droits et le discours des trans. Les incitations culturelles à « passer » sont une préoccupation qui renforce et permet des idées universalistes de performance sexuée.
Parlant des femmes trans en particulier… La youtubeuse américaine Natalie Wynn (2019) dit que le fantasme de “découvrir ” les femmes trans, de découvrir une vérité sous-jacente, … Est symptomatique de constructions sociétales de la féminité aussi fragiles et superficielles. Comme quelque chose qui est cosmétiquement mis sur séduire et séduire. La misogynie de l’obsession patriarcale de la démystification des femmes. Un trope qui est apparent dans la misogynie systémique et occasionnelle de la culture populaire quotidienne. Elle est activée et amplifiée dans la question de la découvrabilité trans.
Confidentialité et État indien
La reconnaissance problématique d’un droit provisoire à la vie privée… À moins d’être confronté à la possibilité d’une divulgation volontaire ou forcée… Est évidente dans la politique « Ne demandez pas, ne dites pas » de l’administration Clinton. Le discours homosexuel et les droits queer recherchaient une sanction légale dans le droit à la vie privée. Ceci en Inde, avant l’abrogation de l’article 377 qui pénalisait et criminalisait les «relations sexuelles contre nature.
Mais comment la notion de vie privée est-elle intégrée dans les discours de l’État ?
Dans un arrêt désormais historique, la Cour suprême a fait remarquer en 2017 un point crucial dans l’affaire des juges KS Puttaswamy (Retd.) Et Anr. vs Union.Que le droit à la vie privée est protégé en tant que droit constitutionnel fondamental en vertu des articles 14, 19 et 21 de la Constitution indienne. Bien que le jugement en question ait été en réponse à la validité du numéro UIDAI, le verdict a depuis été significatif dans le discours juridique et social sur les droits des homosexuels.
Le verdict Puttuswamy a conclu que le droit d’un individu à la vie privée est inaliénable et fondamental face à la surveillance croissante de l’État. Le verdict a été utilisé pour contester la constitutionnalité de l’article 377. En le réprimandant comme un moyen de « s’immiscer dans la chambre ».
L’arrêt Puttuswamy a déclaré que « la vie privée s’attache à la personne et non au lieu où elle est associée ». Une illégalité de 377 au motif qu’elle violait le caractère sacré de la chambre à coucher. Cette idée a trouvé une résonance dans le mouvement queer autour de son abrogation. La phrase précise d’ingérence de l’État dans la chambre à coucher est celle qui a trouvé un soutien populaire parmi les militants et les avocats. Même le juge AP Shah déclarant que l’article 377 « envahissait la chambre ».
Les différents points de débats
La chambre à coucher devient ici une extension métonymique de la liberté personnelle. Comme le dernier bastion de la liberté individuelle ! Face à l’ingérence croissante de l’État dans le comportement quotidien. L’argument de la protection de la vie privée reconnaît le droit d’un individu à garder une partie de sa vie privée de l’intervention de l’État. Mais aussi privée de la connaissance de l’État elle-même.
La séparation des domaines publics et privés de la vie d’un individu. Elle s’articule autour d’une séparation de l’espace ou de la propriété en tant que genre et identité sexuelle ghettoises intrinsèquement privés ou publics aux recoins de la chambre. Les conséquences que cela peut avoir sur l’expression trans dans l’espace public sont profondes.
L’expression de soi queer et trans dans l’espace public… Que ce soit à travers des vêtements ou de légères manifestations d’affection… Est réprimandée pour être un affront au décorum de l’espace public. La présence queer dans l’espace public lui-même est dérangeante. Elle enfreint les codes tacites d’une société distinguée dont les normes définissent des modalités explicites de participation à la sphère publique.
Un argument similaire faisant appel à des sentiments de « décence » déterminés par le patriarcat. Un argument contre l’allaitement maternel dans des espaces désignés « publics ». Les idées de légalité, de convenance et de moralité convergent pour imposer des idées hétéronormatives d’être dans la sphère publique. Circonscrivant ainsi la bizarrerie aux seuls paramètres de l’espace privé. Le glissement de la chambre en tant qu’espace inviolable, à la chambre en tant que seul espace acceptable pour la transness, est subtil mais insidieux.
Comment définir la vie privée ?
Un autre aspect de la vie privée qui est moins fréquemment exploré… Dans le contexte des droits des trans et de l’activisme… Est les origines de l’idée de vie privée elle-même. La première définition légale connue de la vie privée remonte à 1604. Edward Coke , alors procureur général d’Angleterre, citant la common law anglaise, déclara, de façon célèbre, « la maison de chacun est pour lui son château et sa forteresse ».
En 1888, Thomas Cooley, professeur à l’Université du Michigan et érudit constitutionnel, dans son Treatise on the Law of Torts (1879). Il a déclaré que la vie privée est le droit d’être laissé seul. Le droit d’être laissé seul a depuis lors été largement compris comme l’une des interprétations les plus influentes de la conception de la vie privée, constituant les bases éthiques de lois telles que le quatrième amendement.
Jeffrey Reiman, dans son essai “Privacy, Intimacy, and Personhood” (1976). Il propose une interprétation plus contemporaine de la vie privée en tant que “propriété morale” de son corps. Et “un droit moral de ne pas laisser les autres interférer avec sa détermination. L’idée de propriété de son corps comme au-delà de la portée du contrôle de l’État, et relevant donc de la prérogative de l’individu rationnel et raisonnable, a été un concept déterminant des conceptions humanistes libérales de la citoyenneté. Et au-delà.
L’éthos néolibéral s’est depuis approprié les idées humanistes de liberté et d’autonomie pour les traduire en aspirations de marché libéral de privatisation et de désengagement du paternalisme d’État. Les associations de respect de la vie privée, émanant des notions éthiques de liberté et d’autonomie personnelles – et de privatisation – liées aux aspirations du marché à la liberté de ne pas intervenir de l’État, ont joué un rôle crucial dans l’élaboration d’idées aspirantes de citoyenneté dans le marché libéral.
De telles notions centrées sur le capital et consuméristes de “rester seul”, coupées des contraintes débilitantes de l’intervention de l’État, tendent donc à définir non seulement les aspirations économiques du citoyen idéal. Mais s’infiltrent également dans le domaine du personnel et du privé.
L’association explicite d’un droit à la queerness précédé d’un droit à la vie privée dément donc les préjugés élitistes et classistes. Oishik Sarkar (2008), dans sa critique de l’article 377 dans la mesure où il criminalisait l’activité sexuelle “ privée ”, souligne les intersections de la queerness avec les vulnérabilités sociales de caste et de classe, laissant ainsi les communautés queer telles que le peuple hijra irrémédiablement criminelles aux yeux. de la loi. “La question ici n’est pas de savoir si la pétition aurait dû exiger du “ sexe en public ”. Mais qu’elle n’a pas été attentive à la pente glissante de la revendication de confidentialité. Le fait que l’accès à un espace privé est une question de privilège ”, a-t-il dit.
L’arrêt historique NALSA de 2014 a été la première instance de reconnaissance juridique officielle des personnes transgenres en Inde. Et de leur droit à la vie, aux moyens de subsistance et à la liberté. Le jugement rejetait les évaluations biologiquement déterministes du genre. Il mettait aussi l’accent sur le droit d’un individu transgenre à l’autodétermination. En effet, il affirmait que l’identité de genre ne faisait pas référence à des caractéristiques biologiques. Mais plutôt à «une perception innée de son sexe».
Il a donc estimé que les personnes transgenres ne devraient pas être soumises à des examens biologiques intrusifs. Ce qui constituerait une violation de leur vie privée.
La législation la plus récente sur les droits des transgenres dans le pays, le projet de loi sur les personnes transgenres (protection des droits), 2019 contrevient aux dispositions de l’arrêt NALSA. Que dit le projet de loi (2019) ? Une personne transgenre doit s’adresser à un magistrat de district pour obtenir un certificat attestant qu’elle est transgenre. Ce n’est qu’après cela qu’ils pourront changer leur sexe en homme ou en femme sur les cartes d’identité émises par le gouvernement.
Le processus pour obtenir ce certificat consiste à montrer la preuve de la chirurgie d’affirmation de genre. Qui n’est pas seulement un processus que de nombreuses personnes trans ne souhaitent pas suivre… Mais auquel tous ne peuvent pas accéder. Plus important encore ! Le fait de privilégier les idées biologiquement sanctionnées selon lesquelles le sexe gagne en crédibilité sur les expressions personnelles de l’identité de genre prive les personnes transgenres de contrôler leur propre corps.
Ce n’est donc que dans l’acte de divulgation que l’État affirme le statut d’un individu comme «vraiment» transgenre. La seule façon d’être transgenre selon l’État est donc de concéder son libre arbitre sur son propre récit. Et de le remettre entre les mains des agents de l’État. Ce « coming out » forcé affirme la transness en effaçant simultanément le droit de la personne trans à l’autodétermination. La relation entre visibilité et vulnérabilité… Soulignée par Tiq Milan dans Disclosure et évoquée plus haut dans l’article… Est donc illustrée par la relation entre l’organisme trans et l’autorité étatique.
Conclusion
Je voudrais conclure en revenant au documentaire lui-même. Vers la conclusion de Disclosure, Jen Richards insiste sur la nécessité d’une représentation éthique. Il précise des personnes trans et de la vie à l’écran. Lorsque les personnes cisgenres jouent des personnages trans, cela renforce l’idée de transness comme ayant l’intention de dissimuler. Comme les récits fictifs du cinéma lui-même.
Les acteurs cisgenres qui jouent des rôles transgenres sont loués pour leur capacité à exécuter la transness avec conviction. Cela légitime ainsi les craintes de la transness elle-même comme une mascarade. Mais quand nous voyons des acteurs transgenres jouer des personnages trans à l’écran, et les revoyons en dehors du film en tant qu’eux-mêmes, en tant qu’individus trans, on se rend compte qu’il n’y avait pas de dissimulation. Rien à révéler.
Disclosure, publié à la suite de la réduction des soins de santé des personnes LGBTQ + sous l’administration Trump et des tweets ignorants de JK Rowling sur les identités trans, survient à un moment où des émissions comme Ryan Murphy Pose commencent à trouver le public que les histoires trans recherchent depuis des décennies.
Le documentaire reprend l’interview d’Oprah avec Janet Mock en 2015. Elle y pose ses questions sur les droits des trans et la violence trans. Disclosure parle des moyens par lesquels il y a espoir de désapprendre nos préjugés. Et de soutenir les droits des trans de manière à amplifier leurs voix. Ainsi, conclut Jen Richards, la représentation parfois maladroite n’aurait pas autant d’importance. En effet, ce ne serait pas tout ce qu’il y a.
Source : Madras courrier
